Track 2:

 

Descendi in hortum meum

 

Descendi in hortum meum ist auf der CD „Paminger: Sacred Vocal Works“ der zweite Track und dauert in der Aufnahme von Stimmwerck etwa 4:37 Minuten. Der Text gehört in den Bereich der Hohelied-Mystik: Er geht auf das Canticum canticorum, also das Hohelied, zurück, wird aber in der liturgischen und motettischen Tradition nicht immer exakt im biblischen Vulgata-Wortlaut verwendet. Die Vulgata bietet in Hohelied 6,10/11 die Form „Descendi ad hortum nucum“ beziehungsweise bei BibleGateway „Descendi in hortum nucum“; die für Paminger nachgewiesene Motettenfassung lautet dagegen „Descendi in hortum meum“ und schließt mit „Revertere, revertere Sunamitis, ut intueamur te“. Diese Textfassung ist in einem Konzertprogramm ausdrücklich mit Leonhard Paminger verbunden und entspricht auch dem in der Cantus Database belegten liturgischen Texttyp.

 

Inhaltlich führt der Text in den Garten als geistlichen Bildraum. Der Sprecher steigt in den Garten hinab, um die Früchte des Tales zu betrachten, zu sehen, ob der Weinberg geblüht und ob die Granatäpfel ausgeschlagen haben. In der Sprache des Hohelieds ist dies zunächst ein Bild der Liebe, der Fruchtbarkeit und der erwachenden Schönheit. In der christlichen Auslegung konnte dieser Garten aber zugleich auf Maria, auf die Kirche oder auf die Seele bezogen werden. Gerade dadurch wird der Text für die geistliche Musik der Renaissance so anziehend: Er verbindet sinnliche Naturbilder mit einer geistlichen Deutung, ohne dass die poetische Zartheit verloren geht.

 

Paminger behandelt diesen Text nicht als weltliches Liebeslied, sondern als kontemplative Motette. Die Musik scheint den Garten nicht äußerlich zu schildern, sondern ihn als Raum innerer Sammlung zu öffnen. Der Satz wirkt klar, maßvoll und durchsichtig; die Stimmen entfalten sich in ruhiger Polyphonie, ohne dramatische Zuspitzung. Besonders schön ist der Gegensatz zwischen dem ersten Teil, der betrachtend und gleichsam tastend in den Garten hinabführt, und dem Ruf „Revertere, revertere Sunamitis“. Dort erhält die Musik eine stärker anrufende Bewegung: Aus der stillen Betrachtung wird ein Ruf zur Rückkehr, zur Anschauung, vielleicht auch zur geistlichen Wiederbegegnung.

 

Für Paminger ist diese Motette sehr charakteristisch. Sie zeigt ihn nicht als Komponisten äußerer Pracht, sondern als Meister einer gelehrten, textnahen Frömmigkeit. Die Hohelied-Bilder werden nicht überladen, sondern in eine ruhige musikalische Ordnung gebracht. Gerade die Kürze des Stücks macht seinen Reiz aus: In wenigen Minuten entsteht eine Atmosphäre von Reinheit, Blüte, Erwartung und geistlicher Schönheit. Neben dem ernsten Bußton des vorangehenden „Domine, ne in furore tuo“ wirkt „Descendi in hortum meum“ wie ein hellerer, duftigerer Gegenraum: nicht weniger geistlich, aber von einer anderen Farbe — zarter, marianischer, stärker vom Bild der blühenden Fruchtbarkeit getragen.

 

Lateinischer Text

 

Descendi in hortum meum,

ut viderem poma convallium,

et inspicerem si floruisset vinea

et germinassent mala punica.

 

Revertere, revertere Sunamitis,

ut intueamur te.

 

Deutsche Übersetzung

 

Ich stieg hinab in meinen Garten,

um die Früchte der Täler zu sehen

und zu schauen, ob der Weinberg geblüht habe

und ob die Granatäpfel ausgeschlagen hätten.

 

Kehre zurück, kehre zurück, Sunamitin,

damit wir dich anschauen.

 

Track 2 der CD:

 

https://www.youtube.com/watch?v=Yi9dl2JDUyE&list=OLAK5uy_nJ7qXQIZS2_RAhYxKxEG8PkdvIEzmGNoM&index=2

​

Track 3:

 

Virgo prudentissima

 

Bei Virgo prudentissima bewegen wir uns wieder in einem marianischen Textbereich, der eng mit der Bildsprache des Hohelieds und der Liturgie des Marienlobes verbunden ist. Der Text ist kurz, aber dicht: Maria erscheint als die „klügste“ oder „weiseste Jungfrau“, als Tochter Zion, schön wie der Mond und auserwählt wie die Sonne. Die Fassung ist als liturgischer Antiphonentext nachgewiesen; die Cantus Database gibt den Wortlaut: „Virgo prudentissima, quo progrederis quasi aurora valde rutilans? Filia Sion, tota formosa et suavis es, pulchra ut luna, electa ut sol.“ Auch lieder.net führt diese kurze Fassung und weist darauf hin, dass sie aus biblischen Wendungen zusammengesetzt ist.

 

Paminger behandelt diesen Text vermutlich nicht als breit ausgesponnene Marienhymne, sondern als konzentrierte Motette von feiner, leuchtender Würde. Nach dem ernsten Bußton von „Domine, ne in furore tuo“ und der gartenhaften Hohelied-Mystik von „Descendi in hortum meum“ führt „Virgo prudentissima“ noch stärker in die Sphäre der marianischen Verklärung. Die Musik steht nicht im Zeichen dramatischer Bewegung, sondern der bewundernden Betrachtung. Schon die Frage „quo progrederis?“ — „Wohin schreitest du?“ — verleiht dem Stück eine leichte, aufwärts gerichtete Bewegung: Maria wird nicht statisch beschrieben, sondern in einem feierlichen Fortschreiten gesehen, gleichsam wie die Morgenröte, die in rötlichem Glanz hervortritt.

 

Die Bilder des Textes sind typisch für die geistliche Deutung des Hohelieds. „Quasi aurora valde rutilans“ verweist auf das Erscheinen der Morgenröte; „tota formosa et suavis“ beschreibt eine vollkommene Schönheit, die nicht bloß äußerlich, sondern geistlich verstanden wird; „pulchra ut luna, electa ut sol“ gehört zu den berühmtesten marianischen Bildformeln der mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Liturgie. Maria erscheint hier als die von Gott Erwählte, als lichte Gestalt zwischen Erde und Himmel, als Bild der reinen Kirche und zugleich als Fürsprecherin der Gläubigen. Gerade ein Komponist wie Leonhard Paminger, der zwischen älterer lateinischer Tradition, humanistischer Bildung und reformatorischer Frömmigkeit steht, konnte solche Texte noch ganz selbstverständlich in kunstvolle Polyphonie kleiden.

 

Musikalisch darf man diese Motette als ein Stück stiller Helligkeit hören. Die Polyphonie wirkt nicht prunkvoll, sondern gesammelt; die Stimmen scheinen den Text nicht auszumalen, sondern in seiner ehrenden Würde zu tragen. Anders als bei den großen Bußpsalmen steht hier nicht die Schwere der Sünde im Zentrum, sondern die lichte Anschauung einer heiligen Gestalt. Dadurch bildet „Virgo prudentissima“ innerhalb der CD einen wichtigen Kontrast: Nach Schmerz, Schuld und innerer Bedrängnis öffnet sich ein Raum marianischer Schönheit, der weniger durch äußere Pracht als durch ruhige, geordnete Leuchtkraft überzeugt.

 

Lateinischer Text

 

Virgo prudentissima,

quo progrederis,

quasi aurora valde rutilans?

 

Filia Sion,

tota formosa et suavis es,

pulchra ut luna,

electa ut sol.

 

Deutsche Übersetzung

 

Weiseste Jungfrau,

wohin schreitest du,

leuchtend wie die Morgenröte?

 

Tochter Zion,

ganz schön und lieblich bist du,

schön wie der Mond,

auserwählt wie die Sonne.

 

Track 3 der CD:

 

https://www.youtube.com/watch?v=gQVGNOn5Ocs&list=OLAK5uy_nJ7qXQIZS2_RAhYxKxEG8PkdvIEzmGNoM&index=3

 

Track 4:

 

Sicut lilium inter spinas

 

Sicut lilium inter spinas ist ein kurzer, aber sehr sprechender Hohelied-Text. Er stammt aus dem Canticum canticorum, dem Hohelied Salomos, genauer aus Hohelied 2,2: „Wie eine Lilie unter Dornen, so ist meine Freundin unter den Töchtern.“ Die Cantus Database belegt diesen Wortlaut als Antiphonentext: „Sicut lilium inter spinas, sic amica mea inter filias“. Auch neuere Notenausgaben zu Leonhard Paminger führen „Sicut lilium inter spinas“ als eigenständige Motette; sie gehört also nicht nur allgemein zur Hohelied-Tradition, sondern ist tatsächlich als Paminger-Werk greifbar.

 

In der biblischen Ursprungsschicht ist dieser Satz ein Bild der Liebe: Die Geliebte erscheint wie eine Lilie, die sich unter Dornen abhebt. In der christlichen Auslegung wurde diese Metapher seit dem Mittelalter sehr häufig auf Maria bezogen. Die Lilie steht dabei für Reinheit, Schönheit und Erwählung; die Dornen bilden den Kontrast der gefährdeten, sündigen oder unvollkommenen Welt. Gerade deshalb eignete sich der Text hervorragend für marianische Musik: Maria erscheint nicht einfach als schöne Frauengestalt, sondern als die Auserwählte, deren Reinheit inmitten der Welt sichtbar wird. Der kurze Text entfaltet eine starke Symbolik, ohne viele Worte zu benötigen.

 

Paminger dürfte diesen Satz mit besonderer Zurückhaltung behandelt haben. Anders als bei einem großen Psalmtext verlangt „Sicut lilium inter spinas“ keine lange dramatische Entwicklung, sondern eine konzentrierte, fast emblematische Klangrede. Die Musik kann sich ganz auf den Gegensatz zwischen „lilium“ und „spinas“ stützen: hier die reine Blume, dort die Dornen; hier Schönheit und Erwählung, dort Bedrohung und Widerstand. Gerade in einer Renaissancepolyphonie entsteht daraus keine vordergründige Malerei, sondern eine feine geistliche Betrachtung. Die Stimmen umgeben den kurzen Text, wiederholen und beleuchten ihn, als würde das eine Bild von mehreren Seiten angeschaut.

 

Innerhalb der CD wirkt diese Motette wie eine Schwester zu „Virgo prudentissima“ und „Descendi in hortum meum“. Alle drei Stücke stehen im Umfeld marianischer Hohelied-Frömmigkeit, aber jedes hat eine andere Farbe. „Descendi in hortum meum“ öffnet den geistlichen Gartenraum; „Virgo prudentissima“ richtet den Blick auf die leuchtende, erhöhte Jungfrau; „Sicut lilium inter spinas“ verdichtet die marianische Aussage auf ein einziges Bild. Gerade diese Kürze ist reizvoll: Der Text sagt wenig, aber er enthält sehr viel — Reinheit, Erwählung, Zartheit, Absonderung und geistliche Schönheit.

 

Musikalisch darf man das Stück deshalb nicht als bloßes Zwischenspiel unterschätzen. Bei Paminger ist die Kunst oft nicht laut, sondern in der Ordnung der Stimmen verborgen. Der kurze Hoheliedvers wird zur kleinen geistlichen Miniatur: nicht prunkvoll, nicht sentimental, sondern klar, gesammelt und von stiller Würde. Nach den schwereren Buß- und Psalmtexten der CD bringt „Sicut lilium inter spinas“ eine hellere, fast kontemplative Farbe hinein. Es ist eine Musik, die das Bild der Lilie nicht ausschmückt, sondern ehrfürchtig umkreist.

 

Lateinischer Text

 

Sicut lilium inter spinas,

sic amica mea inter filias.

 

Deutsche Übersetzung

 

Wie eine Lilie unter Dornen,

so ist meine Freundin unter den Töchtern.

 

Track 4 der CD:

 

https://www.youtube.com/watch?v=pfswzr6mSYY&list=OLAK5uy_nJ7qXQIZS2_RAhYxKxEG8PkdvIEzmGNoM&index=4 

​

Track 5:

 

Disce crucem – Das Kreuz geduldig tragen

 

Mit Disce crucem begegnet uns eine der eindringlichsten Motetten auf der CD „Paminger: Sacred Vocal Works“. Leonhard Paminger vertont hier keinen biblischen Psalm und keinen marianisch gedeuteten Hoheliedtext, sondern eine lateinische geistliche Mahndichtung. Ihr Thema ist die crux patienter ferenda, das geduldig zu tragende Kreuz. Schon der erste Vers formuliert den Kern des ganzen Stückes: „Disce crucem“ – „Lerne das Kreuz.“ Gemeint ist nicht nur ein äußeres Erdulden von Leid, sondern eine christliche Lebensschule: Wer nach dem himmlischen Reich verlangt und in Christus leben will, muss lernen, Bedrängnis, Krankheit, Armut, Ungerechtigkeit, Gewalt, Hunger, Kälte, Schmähung und menschliche Härte nicht als sinnlose Zufälle zu betrachten, sondern im Licht der Nachfolge Christi zu tragen.

 

Der Text besitzt dabei einen deutlich lehrhaften, fast epigrammatischen Charakter. Er spricht den Menschen unmittelbar an und reiht die Mühsale des Lebens in dichter Folge auf: Wind und Wetter, Armut, Krankheit, Schmähungen, Seuchen, Gewalt, Hitze, Kälte, Schläge, Abgaben und Hunger. Auch ungerechte Gesetze, Betrug und die Gewalt der Mächtigen werden genannt. Das ist bemerkenswert, weil der Text das Kreuz nicht sentimental verinnerlicht, sondern sehr konkret benennt: Es besteht nicht nur aus seelischer Traurigkeit, sondern aus den realen Belastungen einer harten Welt. Gerade darin liegt seine geistliche Schärfe. Die christliche Geduld wird nicht als weltfremde Beschwichtigung verstanden, sondern als Standhaftigkeit gegenüber allem, was den Menschen bedrängt.

 

Zugleich bleibt der Text nicht bei der bloßen Mahnung stehen. Entscheidend ist die Beziehung zu Christus. Alles soll „Christique vocantis amore“, aus Liebe zu dem rufenden Christus, getragen werden, denn Christus selbst hat aus Liebe zu den Menschen alles erlitten. Dadurch erhält die Motette ihren theologischen Mittelpunkt: Das Kreuz ist nicht irgendeine allgemeine Lebensweisheit, sondern gehört zur Nachfolge Christi. Der Mensch trägt nicht allein; er wird auf den Namen Jesu verwiesen, den er immer wieder anrufen soll. Gerade diese Anrufung gibt dem Text seine tröstende Wendung: Christus bleibt gegenwärtig, und das geduldig getragene Kreuz führt nicht in Verzweiflung, sondern zur Seligkeit.

 

Musikalisch dürfte Paminger diesen Text mit besonderer Ernsthaftigkeit behandelt haben. Anders als in den marianischen Motetten „Descendi in hortum meum“, „Virgo prudentissima“ oder „Sicut lilium inter spinas“ geht es hier nicht um leuchtende Bilder von Garten, Lilie, Morgenröte und Schönheit, sondern um eine geistliche Erziehung zur Festigkeit. Die Polyphonie wirkt deshalb nicht schmückend, sondern mahnend, ordnend und sammelnd. Sie gibt dem Text Würde, ohne seine Strenge zu entschärfen. Gerade das macht den Reiz dieser Motette aus: Paminger predigt nicht grob, sondern verwandelt die Mahnung in eine kunstvolle musikalische Betrachtung.

 

Besonders wichtig ist der Schluss. Nach der strengen Warnung, wer das Kreuz Christi verachte, habe „tausend schlimme Kreuze“ verdient, endet die Motette nicht hart, sondern tröstlich. Der letzte Gedanke richtet den Blick auf Befreiung und ewiges Leben: Wer das Kreuz geduldig trägt, wird einst von den Übeln gelöst sein und mit Christus in Ewigkeit leben. Damit ist „Disce crucem“ keine düstere Leidensverherrlichung, sondern eine Motette über christliche Standhaftigkeit, Hoffnung und die Kunst, das Sterbliche im Licht des Ewigen zu bestehen. Innerhalb der CD bildet sie einen ernsten, theologischen Mittelpunkt: Aus der Schönheit der marianischen Hoheliedbilder führt sie in die Schule des Kreuzes, aber sie lässt den Hörer dort nicht allein stehen.

 

Lateinischer Text

 

Disce crucem, quicunque cupis coelestia regna.

Qui cupis in Christo vivere, disce crucem:

 

Ventos, pauperiem, morbos, opprobria, pestes,

vim, solem, frigus, flagra, tributa, famem,

 

imposturas omnes, omnia fer patiens,

et leges a fraude profectas,

 

et reges magni, saepe flagella Dei.

 

Omnia fer patiens Christique vocantis amore,

qui nihil non nostri passus fuit amore.

 

Hoc facere autem, ut possis,

eius venerabile nomen Iesu saepe voca;

praesens hic tibi semper erit.

 

Crede mihi, haec hominem constantia firma beatum efficit;

haec est crux, cuique ferenda pio.

 

Haec Christi crux est; hanc qui contempserit,

is se mille malas statuat commeruisse cruces.

 

Tuque soluta malis tandem gaudebis, et illic

cum Christo aeterno tempore perpes eris.

 

Deutsche Übersetzung

 

Lerne das Kreuz, wer immer nach dem himmlischen Reich verlangt.

Wer in Christus leben will, lerne das Kreuz:

 

Stürme, Armut, Krankheiten, Schmähungen und Seuchen,

Gewalt, Sonnenglut, Kälte, Schläge, Abgaben und Hunger,

 

alle Täuschungen, alles ertrage geduldig,

auch Gesetze, die aus Betrug hervorgegangen sind,

 

und die Mächtigen dieser Welt, oft Geißeln Gottes.

 

Alles ertrage geduldig aus Liebe zu Christus, der dich ruft,

der aus Liebe zu uns alles gelitten hat.

 

Damit du dies aber vermagst,

rufe oft seinen verehrungswürdigen Namen Iesu an;

er wird dir hier stets gegenwärtig sein.

 

Glaube mir: Diese feste Standhaftigkeit macht den Menschen selig;

dies ist das Kreuz, das jeder Fromme tragen muss.

 

Dies ist das Kreuz Christi; wer es verachtet,

der möge erkennen, dass er tausend schlimme Kreuze verdient hat.

 

Du aber wirst, von allem Übel befreit, einst Freude finden

und dort mit Christus in Ewigkeit leben.

 

Track 5 der CD:

 

https://www.youtube.com/watch?v=efbb6mD5vqM&list=OLAK5uy_nJ7qXQIZS2_RAhYxKxEG8PkdvIEzmGNoM&index=5

 

Track 6:

 

In exitu Israel de Aegypto

 

Mit der Motette In exitu Israel de Aegypto wendet sich Leonhard Paminger einem der bildkräftigsten Psalmtexte der lateinischen Tradition zu. Der Psalm erinnert an den Auszug Israels aus Ägypten, also an den großen Befreiungsakt Gottes: Israel verlässt das fremde Land, das Haus Jakob zieht aus einem Volk heraus, dessen Sprache als „barbarisch“, also fremd und unverständlich, bezeichnet wird. Was dann folgt, ist keine nüchterne Geschichtserzählung, sondern eine poetische Verwandlung der Heilsgeschichte in kosmische Bewegung. Juda wird zum Heiligtum Gottes, Israel zu seinem Herrschaftsbereich; das Meer flieht, der Jordan weicht zurück, die Berge hüpfen wie Widder und die Hügel wie Lämmer. Der ganze Kosmos reagiert auf die Gegenwart Gottes.

 

Der Text gehört zu jenen Psalmen, in denen Geschichte und Liturgie ineinander übergehen. Der Exodus ist nicht bloß Erinnerung an ein vergangenes Ereignis, sondern ein immer neu gegenwärtiger Glaubensinhalt: Gott führt heraus, befreit, schafft einen neuen Raum und lässt selbst die Naturkräfte vor seiner Macht zurückweichen. In christlicher Deutung konnte dieser Psalm deshalb auch über Israel hinaus verstanden werden: als Bild der Erlösung, als Übergang aus Knechtschaft in Freiheit, aus Tod in Leben, aus der Fremde in den Bereich Gottes. Gerade darum hatte „In exitu Israel“ in der liturgischen Tradition einen hohen Rang und wurde besonders mit österlichen Vorstellungen des Übergangs und der Befreiung verbunden.

 

Paminger behandelt diesen Psalm in motettischer Form. Anders als bei „Disce crucem“, wo eine geistliche Mahndichtung zur Geduld im Kreuztragen vertont wird, steht hier ein biblischer Text von großer bildlicher Dynamik im Mittelpunkt. Die Musik kann auf starke Gegensätze reagieren: Auszug und Befreiung, Fremde und Heiligung, Meer und Jordan, Berge und Hügel, Bewegung und Gottesfurcht. Dennoch ist bei Paminger nicht mit dramatischem Theater zu rechnen, sondern mit einer geordneten, polyphonen Durchdringung des Wortes. Die Bilder werden nicht äußerlich illustriert, sondern im Geflecht der Stimmen geistlich entfaltet. Gerade der Wechsel zwischen erzählenden Sätzen und fragenden Versen — „Quid est tibi, mare, quod fugisti?“, „Was ist dir, Meer, dass du flohst?“ — gibt dem Stück eine lebendige innere Bewegung.

 

Besonders reizvoll ist die Art, wie der Psalm die Natur gleichsam personifiziert. Das Meer sieht und flieht; der Jordan kehrt um; die Berge und Hügel springen wie Tiere. Dann fragt der Text diese Elemente direkt: Warum bist du geflohen, Meer? Warum hast du dich zurückgewandt, Jordan? Warum seid ihr gehüpft, Berge und Hügel? Die Antwort liegt nicht in ihnen selbst, sondern in der Gegenwart Gottes: „A facie Domini mota est terra“ — vor dem Angesicht des Herrn erbebte die Erde. Damit erreicht der Psalm seinen theologischen Mittelpunkt. Die Welt ist nicht stumm, sondern reagiert auf ihren Schöpfer; die Geschichte Israels wird als Offenbarung göttlicher Macht gelesen.

 

Innerhalb der CD bildet „In exitu Israel de Aegypto“ einen wirkungsvollen Kontrast zu den vorausgehenden Stücken. Nach der persönlichen Bußnot von „Domine, ne in furore tuo“, den marianischen Hoheliedbildern und der strengen Kreuzesmahnung von „Disce crucem“ tritt hier ein anderer Ton hervor: der Ton der Befreiung und des göttlichen Handelns in der Geschichte. Paminger zeigt sich nicht nur als Komponist innerer Frömmigkeit, sondern auch als Musiker eines großen biblischen Erinnerungsbildes. Die Motette schaut nicht in erster Linie auf die einzelne Seele, sondern auf das Volk Gottes und auf die Welt, die vor Gottes Gegenwart in Bewegung gerät.

 

Lateinischer Text

 

In exitu Israel de Aegypto,

domus Iacob de populo barbaro,

 

factus est Iuda sanctuarium eius,

Israel potestas eius.

 

Mare vidit et fugit;

Iordanis conversus est retrorsum.

 

Montes exsultaverunt ut arietes,

et colles sicut agni ovium.

 

Quid est tibi, mare, quod fugisti?

Et tu, Iordanis, quia conversus es retrorsum?

 

Montes, exsultastis sicut arietes?

Et colles, sicut agni ovium?

 

A facie Domini mota est terra,

a facie Dei Iacob,

 

qui convertit petram in stagna aquarum,

et rupem in fontes aquarum.

 

Non nobis, Domine, non nobis,

sed nomini tuo da gloriam,

 

super misericordia tua

et veritate tua.

 

Nequando dicant gentes:

Ubi est Deus eorum?

 

Deus autem noster in caelo;

omnia quaecumque voluit fecit.

 

Simulacra gentium argentum et aurum,

opera manuum hominum.

 

Os habent et non loquentur;

oculos habent et non videbunt.

 

Aures habent et non audient;

nares habent et non odorabunt.

 

Manus habent et non palpabunt;

pedes habent et non ambulabunt;

non clamabunt in gutture suo.

 

Similes illis fiant qui faciunt ea,

et omnes qui confidunt in eis.

 

Deutsche Übersetzung

 

Als Israel aus Ägypten auszog,

das Haus Jakob aus einem fremden Volk,

 

da wurde Juda sein Heiligtum,

Israel sein Herrschaftsbereich.

 

Das Meer sah es und floh;

der Jordan wandte sich zurück.

 

Die Berge hüpften wie Widder,

und die Hügel wie junge Lämmer.

 

Was ist dir, Meer, dass du flohst?

Und dir, Jordan, dass du dich zurückwandtest?

 

Ihr Berge, warum hüpftet ihr wie Widder?

Und ihr Hügel, wie junge Lämmer?

 

Vor dem Angesicht des Herrn erbebte die Erde,

vor dem Angesicht des Gottes Jakobs,

 

der den Felsen in Wasserteiche verwandelte

und den Stein in Wasserquellen.

 

Nicht uns, Herr, nicht uns,

sondern deinem Namen gib die Ehre,

 

um deiner Barmherzigkeit

und deiner Wahrheit willen.

 

Damit die Völker nicht sagen:

Wo ist denn ihr Gott?

 

Unser Gott aber ist im Himmel;

alles, was er wollte, hat er getan.

 

Die Götzenbilder der Völker sind Silber und Gold,

Werke von Menschenhänden.

 

Einen Mund haben sie und werden nicht sprechen;

Augen haben sie und werden nicht sehen.

 

Ohren haben sie und werden nicht hören;

Nasen haben sie und werden nicht riechen.

 

Hände haben sie und werden nicht greifen;

Füße haben sie und werden nicht gehen;

keinen Laut werden sie in ihrer Kehle hervorbringen.

 

Ihnen gleich sollen die werden, die sie machen,

und alle, die auf sie vertrauen.

 

Der Text folgt der auf der CD hörbaren Fassung. Der erste Teil entspricht Psalm 114 nach heutiger Zählung; der anschließende Abschnitt „Non nobis, Domine“ gehört zu Psalm 115. In der lateinischen Tradition der Vulgata sind beide Teile unter Psalm 113 miteinander verbunden

 

Track 6 der CD:

 

https://www.youtube.com/watch?v=0JIsAKL37Tg&list=OLAK5uy_nJ7qXQIZS2_RAhYxKxEG8PkdvIEzmGNoM&index=6 

​

Track 7:

 

Pater noster

 

Mit Pater noster vertont Leonhard Paminger den zentralsten Gebetstext des Christentums: das Vaterunser, die Oratio Dominica, also das Gebet des Herrn. Nach den Bußpsalmen, den marianischen Hohelied-Motetten und der strengen Kreuzesmahnung „Disce crucem“ steht hier kein erzählender oder bildhafter Text im Mittelpunkt, sondern ein Gebet von äußerster Einfachheit und größter theologischer Dichte. Gerade diese Einfachheit macht die Vertonung anspruchsvoll. Das Vaterunser verlangt keine musikalische Ausschmückung um ihrer selbst willen, sondern eine Haltung der Sammlung: Anrede, Bitte, Vertrauen, Vergebung und Bewahrung müssen in eine klare geistliche Form gebracht werden.

 

Paminger behandelt den Text als Motette, aber nicht im Sinne äußerer Pracht. Die Musik dürfte vielmehr aus der inneren Ordnung des Gebets entstehen. Der Text beginnt mit der Anrede „Pater noster, qui es in caelis“ — „Vater unser, der du bist im Himmel“ — und führt dann durch die großen Bitten: die Heiligung des Namens, das Kommen des Reiches, die Erfüllung des göttlichen Willens, das tägliche Brot, die Vergebung der Schuld, die Bewahrung vor Versuchung und die Erlösung vom Bösen. In wenigen Sätzen umfasst dieses Gebet das ganze christliche Leben: Gottes Ehre, menschliche Bedürftigkeit, Schuld, Vergebung und Hoffnung.

 

Gerade in der Reformationszeit besaß das Vaterunser eine besondere Bedeutung. Es gehörte zusammen mit Glaubensbekenntnis und Zehn Geboten zu den Grundtexten christlicher Unterweisung. Für einen Komponisten wie Paminger, der Schulmann, Theologe und Musiker zugleich war, war dieser Text daher nicht bloß liturgisches Material, sondern auch geistliche Lehre in konzentrierter Form. Seine Vertonung steht in jener Welt, in der Musik nicht nur schmückte, sondern den Text einprägte, ordnete und dem Gedächtnis anvertraute. Das Gebet wird so nicht erklärt, sondern durch den mehrstimmigen Satz bedacht.

 

Innerhalb der CD bildet „Pater noster“ einen stillen Mittelpunkt. Nach der eindringlichen Mahnung des „Disce crucem“ und dem großen Exodus-Psalm „In exitu Israel de Aegypto“ führt Paminger den Hörer in eine vertraute, aber keineswegs einfache Gebetsform zurück. Die Motette wirkt wie eine Verdichtung: Was zuvor in Psalmen, Bildern und Mahnungen entfaltet wurde, sammelt sich nun in der schlichten Bitte des Menschen vor Gott. Gerade die Dauer von rund fünf Minuten zeigt, dass Paminger das Vaterunser nicht bloß kurz durchsetzt, sondern meditativ entfaltet. Die einzelnen Bitten können atmen, ohne dass der Text seine klare Linie verliert.

 

Die liturgische lateinische Fassung lautet ohne spätere doxologische Erweiterung „Quia tuum est regnum…“; diese Erweiterung gehört nicht zur üblichen lateinisch-katholischen Gebetsfassung und ist auf der CD nach der bisherigen Anlage sehr wahrscheinlich nicht gemeint. Der bekannte lateinische Gebetstext ist etwa bei Radio Maria in dieser Form wiedergegeben.

 

Lateinischer Text

 

Pater noster, qui es in caelis,

sanctificetur nomen tuum.

 

Adveniat regnum tuum.

Fiat voluntas tua,

sicut in caelo et in terra.

 

Panem nostrum cotidianum

da nobis hodie.

 

Et dimitte nobis debita nostra,

sicut et nos dimittimus debitoribus nostris.

 

Et ne nos inducas in tentationem,

sed libera nos a malo.

 

Amen.

 

Deutsche Übersetzung

 

Vater unser, der du bist im Himmel,

geheiligt werde dein Name.

 

Dein Reich komme.

Dein Wille geschehe,

wie im Himmel, so auf Erden.

 

Unser tägliches Brot

gib uns heute.

 

Und vergib uns unsere Schuld,

wie auch wir unseren Schuldigern vergeben.

 

Und führe uns nicht in Versuchung,

sondern erlöse uns von dem Bösen.

 

Amen.

 

Track 7 der CD:

 

https://www.youtube.com/watch?v=THB2htHWR7w&list=OLAK5uy_nJ7qXQIZS2_RAhYxKxEG8PkdvIEzmGNoM&index=7 

​

Track 8:

 

Ad te, Domine, levavi

 

Mit Ad te, Domine, levavi wendet sich Leonhard Paminger einem Psalm zu, der ganz aus der Spannung von Vertrauen, Schuld, Bitte und Hoffnung lebt. Der Anfang ist einer der bekanntesten Sätze des Psalters: „Zu dir, Herr, habe ich meine Seele erhoben.“ Dieser erste Vers gibt der ganzen Motette ihre geistliche Richtung. Der Mensch schaut nicht auf sich selbst, nicht auf seine Feinde, nicht auf seine Beschämung, sondern erhebt seine Seele zu Gott. Zugleich ist dieses Erheben keine triumphale Geste, sondern ein Akt der Bedürftigkeit: Wer hier betet, bittet um Führung, um Wahrheit, um Vergebung, um Befreiung aus innerer und äußerer Not.

 

Der Psalm ist kein reiner Bußpsalm im engeren Sinn, aber er enthält deutliche Bußgedanken. Besonders eindringlich sind die Bitten: „Delicta iuventutis meae et ignorantias meas ne memineris“ — „Gedenke nicht der Vergehen meiner Jugend und meiner Unwissenheiten“ — und „Propter nomen tuum, Domine, propitiaberis peccato meo; multum est enim“ — „Um deines Namens willen, Herr, vergib meine Sünde, denn sie ist groß.“ Paminger hatte hier also einen Text vor sich, der nicht nur fromme Zuversicht ausdrückt, sondern die ganze geistliche Lage des Menschen: Vertrauen auf Gott, Scham vor den Feinden, Wunsch nach rechter Leitung, Erinnerung an Schuld, Hoffnung auf Barmherzigkeit und Bitte um Erlösung.

 

Musikalisch ist diese Motette besonders interessant, weil sie offenbar nicht nur als einfache vierstimmige Psalmvertonung angelegt ist. Eine Rezension der CD weist darauf hin, dass in „Ad te, Domine, levavi“ zu den vier Stimmen eine fünfte Stimme, der Quintus, hinzutritt, die einen Text aus Psalm 4 singt: „Mirificavit Dominus …“ Das ist für Paminger sehr charakteristisch: Der Psalm wird nicht bloß linear vertont, sondern durch eine zusätzliche geistliche Textebene vertieft. Der Haupttext spricht vom Vertrauen auf Gott und von der Bitte, nicht beschämt zu werden; der zusätzliche Psalm-4-Gedanke antwortet darauf mit der Gewissheit, dass der Herr den Seinen wunderbar ausgezeichnet hat und ihn erhören wird, wenn er zu ihm ruft.

 

Dadurch entsteht eine dichte geistliche Architektur. Der Hauptpsalm ist ein Gebet auf dem Weg: „Vias tuas, Domine, demonstra mihi“ — „Zeige mir deine Wege, Herr.“ Die zusätzliche Stimme bringt gleichsam eine Antwort des Vertrauens hinein: Gott hört. Diese Verbindung passt sehr gut zu Paminger, der als Schulmann, Theologe und Komponist dachte. Die Motette wird dadurch nicht nur zu einer Psalmvertonung, sondern zu einer musikalischen Betrachtung über Führung, Barmherzigkeit und Erhörung.

 

Innerhalb der CD steht „Ad te, Domine, levavi“ an einer wichtigen Stelle. Nach „Pater noster“, dem zentralen christlichen Gebet, folgt hier ein Psalm, der das persönliche Beten weiter ausfaltet: Der Mensch bittet nicht nur um tägliches Brot und Vergebung, sondern auch um Wegweisung, Wahrhaftigkeit, Schutz, Vergebung der alten Schuld und Erlösung aus Bedrängnis. Die Länge der Motette erlaubt Paminger eine breite Entfaltung. Anders als in den kurzen Hohelied-Motetten entsteht hier ein größerer geistlicher Bogen: vom Erheben der Seele über die Bitte um Belehrung bis zur letzten Fürbitte für Israel.

 

Wenn man das Werk hört, sollte man also nicht nur auf melodische Schönheit achten, sondern auf die innere Struktur des Textes. Fast jeder Abschnitt beginnt mit einer neuen geistlichen Haltung: Vertrauen, Bitte, Erinnerung, Schuldbekenntnis, Gottesfurcht, Einsamkeit, Bedrängnis und zuletzt die Bitte um Erlösung. Paminger verwandelt diesen Weg in eine gelehrte, aber nicht trockene Polyphonie. Die Musik trägt den Psalm wie ein langes Gebet, dessen Kraft gerade darin liegt, dass es nicht schnell zur Ruhe kommt, sondern immer neu ansetzt: Zeige mir deine Wege. Lehre mich. Gedenke deiner Barmherzigkeit. Vergib. Sieh meine Not. Bewahre meine Seele. Erlöse Israel.

 

Lateinischer Text

 

In finem. Psalmus David.

 

Ad te, Domine, levavi animam meam:

Deus meus, in te confido; non erubescam.

 

Neque irrideant me inimici mei:

etenim universi qui sustinent te, non confundentur.

 

Confundantur omnes iniqua agentes supervacue.

Vias tuas, Domine, demonstra mihi,

et semitas tuas edoce me.

 

Dirige me in veritate tua, et doce me:

quia tu es Deus salvator meus,

et te sustinui tota die.

 

Reminiscere miserationum tuarum, Domine,

et misericordiarum tuarum,

quae a saeculo sunt.

 

Delicta iuventutis meae

et ignorantias meas ne memineris.

 

Secundum misericordiam tuam memento mei tu,

propter bonitatem tuam, Domine.

 

Dulcis et rectus Dominus;

propter hoc legem dabit delinquentibus in via.

 

Diriget mansuetos in iudicio;

docebit mites vias suas.

 

Universae viae Domini misericordia et veritas,

requirentibus testamentum eius

et testimonia eius.

 

Propter nomen tuum, Domine,

propitiaberis peccato meo;

multum est enim.

 

Quis est homo qui timet Dominum?

Legem statuit ei in via quam elegit.

 

Anima eius in bonis demorabitur,

et semen eius haereditabit terram.

 

Firmamentum est Dominus timentibus eum,

et testamentum ipsius ut manifestetur illis.

 

Oculi mei semper ad Dominum,

quoniam ipse evellet de laqueo pedes meos.

 

Respice in me, et miserere mei,

quia unicus et pauper sum ego.

 

Tribulationes cordis mei multiplicatae sunt;

de necessitatibus meis erue me.

 

Vide humilitatem meam et laborem meum,

et dimitte universa delicta mea.

 

Respice inimicos meos,

quoniam multiplicati sunt,

et odio iniquo oderunt me.

 

Custodi animam meam, et erue me;

non erubescam, quoniam speravi in te.

 

Innocentes et recti adhaeserunt mihi,

quia sustinui te.

 

Libera, Deus, Israel

ex omnibus tribulationibus suis.

 

Deutsche Übersetzung

 

Zum Ende. Ein Psalm Davids.

 

Zu dir, Herr, habe ich meine Seele erhoben;

mein Gott, auf dich vertraue ich: Lass mich nicht zuschanden werden.

 

Auch sollen meine Feinde mich nicht verspotten;

denn alle, die auf dich warten, werden nicht beschämt.

 

Zuschanden werden sollen alle,

die grundlos Unrecht tun.

Zeige mir deine Wege, Herr,

und lehre mich deine Pfade.

 

Leite mich in deiner Wahrheit und lehre mich,

denn du bist Gott, mein Retter,

und auf dich habe ich den ganzen Tag gehofft.

 

Gedenke deiner Erbarmungen, Herr,

und deiner Barmherzigkeiten,

die von Ewigkeit her sind.

 

Der Vergehen meiner Jugend

und meiner Unwissenheiten gedenke nicht.

 

Nach deiner Barmherzigkeit gedenke du meiner,

um deiner Güte willen, Herr.

 

Gütig und gerecht ist der Herr;

darum weist er die Fehlenden auf den Weg.

 

Er leitet die Sanftmütigen im Gericht;

er lehrt die Demütigen seine Wege.

 

Alle Wege des Herrn sind Barmherzigkeit und Wahrheit

für jene, die seinen Bund

und seine Zeugnisse bewahren.

 

Um deines Namens willen, Herr,

wirst du meiner Sünde gnädig sein;

denn sie ist groß.

 

Wer ist der Mensch, der den Herrn fürchtet?

Ihm setzt er das Gesetz auf dem Weg, den er erwählt hat.

 

Seine Seele wird im Guten wohnen,

und seine Nachkommenschaft wird das Land erben.

 

Der Herr ist Halt für jene, die ihn fürchten,

und sein Bund wird ihnen offenbar werden.

 

Meine Augen sind stets auf den Herrn gerichtet,

denn er wird meine Füße aus der Schlinge ziehen.

 

Blicke auf mich und erbarme dich meiner,

denn einsam und arm bin ich.

 

Die Bedrängnisse meines Herzens haben sich vermehrt;

aus meinen Nöten reiße mich heraus.

 

Sieh meine Erniedrigung und meine Mühsal,

und vergib alle meine Vergehen.

 

Sieh meine Feinde,

denn sie haben sich vermehrt

und hassen mich mit ungerechtem Hass.

 

Bewahre meine Seele und rette mich;

lass mich nicht zuschanden werden, denn ich habe auf dich gehofft.

 

Unschuldige und Rechtschaffene hielten zu mir,

weil ich auf dich gewartet habe.

 

Erlöse, Gott, Israel

aus all seinen Bedrängnissen.

 

Track 8 der CD:

 

https://www.youtube.com/watch?v=jAKJ7MBCN9c&list=OLAK5uy_nJ7qXQIZS2_RAhYxKxEG8PkdvIEzmGNoM&index=8

​

Track 9:

 

Agni paschalis

 

Mit Agni paschalis führt Leonhard Paminger in die österliche Mitte christlicher Frömmigkeit. Der Text blickt auf Christus als das Osterlamm, dessen Hingabe die Gläubigen nährt, schützt und zur Nachfolge ruft. Schon die ersten Worte sind theologisch dicht: Die christlichen Seelen sollen sich durch aufrichtige Lebensführung würdig machen für Speise und Trank des österlichen Lammes. Damit ist nicht ein bloßes Bild gemeint, sondern der ganze Zusammenhang von Kreuz, Opfer, Eucharistie und Auferstehung. Christus erscheint als der summus pontifex, der höchste Priester, der sich selbst Gott als Opfer dargebracht hat.

 

Der Text verbindet mehrere große biblische Bildschichten miteinander. Zunächst steht der Exodus-Hintergrund im Raum: Wie beim ersten Pascha die Türpfosten mit Blut bezeichnet wurden, so sind nun die christlichen Seelen durch das heilige Blut Christi geschützt. Die Anspielung auf die ägyptische Plage und auf das Rote Meer macht deutlich, dass Ostern nicht nur als Frühlingsfest oder Auferstehungsjubel verstanden wird, sondern als Befreiung aus Knechtschaft, Gefahr und Tod. Die Feinde werden im Roten Meer begraben; die Gläubigen werden bewahrt und auf den Weg des neuen Lebens geführt.

 

Bemerkenswert ist auch der moralische Ernst des Textes. Die Osterfreude bleibt nicht folgenlos. Wer am Pascha Christi teilhaben will, soll die „Lenden“ zur Keuschheit gürten, die Füße vor den Schlangen schützen und geistliche Stäbe gegen die Hunde in der Hand tragen. Das sind herbe, mittelalterliche Bilder, aber sie sind nicht zufällig: Sie beschreiben das christliche Leben als wachsame Pilgerschaft. Ostern ist hier nicht bloß Triumph, sondern Beginn eines geistlichen Weges, auf dem Reinheit, Standhaftigkeit und Abwehr des Bösen verlangt werden.

 

Paminger vertont diesen Text als Motette von österlicher Würde. Anders als in „Disce crucem“, wo das geduldig zu tragende Kreuz im Mittelpunkt steht, ist hier der Blick stärker auf das Pascha Christi gerichtet: auf Opfer, Befreiung und neues Leben. Doch beide Motetten gehören innerlich zusammen. Das Kreuz führt zur Auferstehung; das österliche Pascha bleibt mit dem Opfer des Lammes verbunden. Gerade diese Verbindung entspricht Pamingers ernster, theologisch durchdrungener Musiksprache. Er sucht keine oberflächliche Festlichkeit, sondern eine geordnete, geistlich konzentrierte Osterpolyphonie.

 

Besonders schön ist der Schlussgedanke: Die Welt, mit erneuerten Zierden wieder auflebend, erinnert die Gläubigen daran, dass sie nach dem Tod mit Christus besser leben werden. Hier öffnet sich die Motette von der Pascha-Symbolik in eine umfassende Hoffnungsperspektive. Das österliche Geschehen betrifft nicht nur die Vergangenheit, nicht nur Israel und nicht nur die Liturgie der Osterwoche, sondern das Ziel des menschlichen Lebens selbst: durch Christus nach dem Tod zum wahren Leben zu gelange. 

 

Lateinischer Text

 

Agni paschalis esu

potuque dignas

moribus sinceris praebeant

omnes se christianae animae,

 

pro quibus se Deo hostiam obtulit

ipse summus pontifex.

 

Quarum frons in postis est modum eius illita

sacrosancto cruore

et tuta a clade Canopica;

 

quarum crudeles hostes

in mari Rubro sunt obruti.

 

Renes constringant ad pudicitiam,

pedes tutentur adversus viperas,

 

baculosque spiritales contra canes

iugiter manu baiulent,

 

ut pascha Iesu mereantur sequi,

quo de barathro victor rediit.

 

En redivivis mundus ornatibus

Christo consurgens fideles admonet

post mortem melius cum eo victuros.

 

Deutsche Übersetzung

 

Des österlichen Lammes Speise

und seines Trankes würdig

sollen sich durch reine Lebensführung

alle christlichen Seelen erweisen,

 

für die er selbst, der höchste Priester,

sich Gott als Opfer dargebracht hat.

 

Ihre Stirn ist, nach Art der Türpfosten,

mit seinem hochheiligen Blut bezeichnet

und vor der ägyptischen Plage geschützt;

 

ihre grausamen Feinde

sind im Roten Meer begraben.

 

Die Lenden sollen sie zur Keuschheit gürten,

die Füße gegen die Schlangen bewahren,

 

und geistliche Stäbe gegen die Hunde

beständig in der Hand tragen,

 

damit sie würdig werden, dem Pascha Iesu zu folgen,

durch das er als Sieger aus der Unterwelt zurückkehrte.

 

Siehe, die Welt, mit erneuertem Schmuck wieder auflebend,

mahnt die Gläubigen, mit Christus aufzuerstehen

und nach dem Tod besser mit ihm zu leben.

 

Track 9 der CD:

 

https://www.youtube.com/watch?v=ZsWUvgiYF08&list=OLAK5uy_nJ7qXQIZS2_RAhYxKxEG8PkdvIEzmGNoM&index=9 

​

Track 10:

 

Dixit Dominus

 

Mit Dixit Dominus wendet sich Leonhard Paminger einem der theologisch gewichtigsten Psalmen der christlichen Tradition zu. Der Text beginnt mit dem geheimnisvollen Satz: „Dixit Dominus Domino meo“ — „Der Herr sprach zu meinem Herrn.“ Schon in der frühen christlichen Auslegung wurde dieser Psalm messianisch verstanden: Er spricht von dem Herrn, der zur Rechten Gottes sitzt, von der Macht aus Zion, von der Herrschaft über die Feinde und vor allem von jenem geheimnisvollen Priestertum „secundum ordinem Melchisedech“, „nach der Ordnung Melchisedechs“. Damit verbindet der Psalm Königsherrschaft und Priestertum, Macht und Opfer, Triumph und göttliche Erwählung.

 

Für einen Komponisten der Renaissance war dieser Text besonders reizvoll, weil er nicht nur betend, sondern geradezu majestätisch spricht. Im Gegensatz zu „Domine, ne in furore tuo“, wo der Mensch in Schuld und Not vor Gott steht, oder zu „Ad te, Domine, levavi“, wo die Seele nach Führung und Erbarmen verlangt, ist „Dixit Dominus“ ein Psalm der Erhöhung und göttlichen Autorität. Der Mensch bittet hier nicht zuerst um Hilfe; vielmehr wird eine göttliche Ordnung verkündet. Der Herr setzt den Erwählten zu seiner Rechten, legt die Feinde unter seine Füße, sendet den Stab seiner Macht aus Zion und bestätigt sein ewiges Priestertum durch einen unwiderruflichen Schwur.

 

Paminger behandelt diesen Text als ausgedehnte Motette von fast zehn Minuten Dauer. Das spricht dafür, dass er den Psalm nicht nur kurz anreißt, sondern in seiner ganzen theologischen Spannweite entfaltet. Die Musik dürfte dabei weniger auf äußeren Glanz als auf ernste Würde und klare textliche Ordnung setzen. Gerade Paminger ist kein Komponist des bloßen Effekts. Seine Stärke liegt in der Verbindung von gelehrter Polyphonie, geistlicher Textdurchdringung und einer gewissen strengen Feierlichkeit. Bei „Dixit Dominus“ kommt ihm das besonders entgegen: Der Text verlangt Größe, aber keine leere Pracht; er verlangt Autorität, aber auch innere Sammlung.

 

Ein besonderer Mittelpunkt des Psalms ist der Vers „Tu es sacerdos in aeternum secundum ordinem Melchisedech“. Hier öffnet sich die christologische Deutung besonders deutlich. Melchisedech, der geheimnisvolle Priesterkönig aus dem Buch Genesis, wurde in der christlichen Tradition als Vorausbild Christi verstanden. Christus erscheint damit nicht nur als König zur Rechten Gottes, sondern auch als ewiger Priester. Für die geistliche Musik des 16. Jahrhunderts war dieser Vers von großer Bedeutung, weil er Königsherrschaft, Opfergedanken und eucharistische Theologie miteinander berührt. Paminger konnte diesen Satz nicht bloß als historischen Psalmvers verstehen, sondern als eine Verdichtung des christlichen Glaubens.

 

Der spätere Teil des Psalms ist sprachlich härter. Er spricht von Gericht, von zerschlagenen Königen, von den Völkern, von Macht und Kampf. Das wirkt aus heutiger Sicht fremder als die Gebetspsalmen der Bitte und des Trostes. Doch im liturgischen und theologischen Zusammenhang meint dieser Text nicht bloß menschliche Gewalt, sondern die endgültige Durchsetzung göttlicher Herrschaft. Der Schluss „De torrente in via bibet; propterea exaltabit caput“ ist zugleich rätselhaft und eindrucksvoll: Der Erwählte trinkt unterwegs aus dem Bach und erhebt darum sein Haupt. In christlicher Lesart konnte man darin Erniedrigung und Erhöhung zusammendenken — den Weg durch die Tiefe und die anschließende Verherrlichung.

 

Innerhalb der CD bildet „Dixit Dominus“ einen gewichtigen Gegenpol zu den persönlicheren und kontemplativeren Stücken. Nach Buße, marianischer Betrachtung, Kreuzesmahnung, Exodus-Erinnerung, Vaterunser und persönlicher Bitte tritt hier der große Psalm der göttlichen Herrschaft hervor. Paminger zeigt sich darin als Komponist einer ernsten, theologisch gesättigten Renaissancepolyphonie. Die Motette ist nicht einfach feierlich, sondern trägt eine hohe geistliche Autorität: Sie lässt den Hörer nicht nur beten, sondern auf eine Ordnung schauen, die über dem Menschen steht — auf Christus als Herrn, König und ewigen Priester.

 

Lateinischer Text

 

Dixit Dominus Domino meo:

Sede a dextris meis,

 

donec ponam inimicos tuos

scabellum pedum tuorum.

 

Virgam virtutis tuae emittet Dominus ex Sion:

dominare in medio inimicorum tuorum.

 

Tecum principium in die virtutis tuae,

in splendoribus sanctorum:

 

ex utero ante luciferum

genui te.

 

Iuravit Dominus,

et non poenitebit eum:

 

Tu es sacerdos in aeternum

secundum ordinem Melchisedech.

 

Dominus a dextris tuis;

confregit in die irae suae reges.

 

Iudicabit in nationibus;

implebit ruinas.

 

Conquassabit capita

in terra multorum.

 

De torrente in via bibet;

propterea exaltabit caput.

 

Deutsche Übersetzung

 

Der Herr sprach zu meinem Herrn:

Setze dich zu meiner Rechten,

 

bis ich deine Feinde

zum Schemel deiner Füße mache.

 

Den Stab deiner Macht wird der Herr aus Zion senden:

Herrsche mitten unter deinen Feinden.

 

Bei dir ist die Herrschaft am Tag deiner Macht,

im Glanz der Heiligen:

 

aus dem Schoß, vor dem Morgenstern,

habe ich dich gezeugt.

 

Der Herr hat geschworen,

und es wird ihn nicht reuen:

 

Du bist Priester in Ewigkeit

nach der Ordnung Melchisedechs.

 

Der Herr ist zu deiner Rechten;

er zerschmettert Könige am Tag seines Zorns.

 

Er wird Gericht halten unter den Völkern;

er wird Trümmer anhäufen.

 

Er wird Häupter zerschmettern

auf weitem Land.

 

Aus dem Bach am Weg wird er trinken;

darum wird er das Haupt erheben.

 

Track 10 der CD:

 

https://www.youtube.com/watch?v=rnbjmnYfREA&list=OLAK5uy_nJ7qXQIZS2_RAhYxKxEG8PkdvIEzmGNoM&index=10 

​

Track 11:

 

O Trinitas

 

Mit der Motette Trinitas“ steht kurz vor dem Ende der CD eine Motette, die den Blick unmittelbar auf das zentrale Geheimnis des christlichen Glaubens richtet: die Dreifaltigkeit Gottes. Nach den Buß-, Psalm-, Oster- und Kreuzestexten der vorangehenden Stücke führt Leonhard Paminger hier in eine Sphäre der reinen Anbetung. Der Text ist kein erzählender Bibelabschnitt und auch keine dramatische Gebetsszene, sondern eine trinitarische Doxologie in motettischer Gestalt: Er ruft die Dreifaltigkeit als unermesslich, die Einheit als untrennbar und die Gottheit als unbegreiflich an. Damit ist sofort der hohe theologische Ton gesetzt.

 

Die ersten drei Anrufungen bilden eine klare Steigerung: Trinitas, unitas, divinitas. Die Dreifaltigkeit wird nicht als bloße Dreiheit verstanden, sondern zugleich als untrennbare Einheit; und diese Einheit bleibt dem menschlichen Verstand letztlich unbegreiflich. Gerade darin liegt die Würde des Textes: Er will das Geheimnis nicht erklären, sondern es anbetend umkreisen. Paminger, der nicht nur Komponist, sondern auch Schulmann, Humanist und Theologe war, fand hier einen Text, der seiner geistigen Welt besonders entspricht. Die Sprache ist schlicht, aber theologisch dicht; sie eignet sich hervorragend für eine Polyphonie, die nicht illustrieren, sondern ordnen und erheben will.

 

Der zweite Abschnitt führt von der Anrufung zur liturgischen Haltung: „te veneramur, te laudamus, te glorificamus“ — „dich verehren wir, dich loben wir, dich verherrlichen wir“. Die Wiederholung des „te“ gibt dem Text eine fast litaneiartige Eindringlichkeit. Alles ist auf Gott gerichtet; der Mensch tritt zurück und wird zum Lobenden. Im dritten Abschnitt wird daraus ein Bekenntnis: „In te credimus, in te speramus“ — „An dich glauben wir, auf dich hoffen wir.“ Der Text verbindet also Anbetung, Lob, Glauben, Hoffnung, Dank und Hingabe. Damit entfaltet er in wenigen Zeilen eine vollständige geistliche Haltung.

 

Musikalisch dürfte Paminger diese Motette nicht als prunkvollen Schlussstein, sondern als ernstes, würdiges Bekenntnis gestaltet haben. Die Worte verlangen keine dramatische Malerei, sondern eine ruhige, tragende Polyphonie. Besonders die wiederholten Formeln „te veneramur“, „te laudamus“, „te glorificamus“ sowie „in te credimus“, „in te speramus“ bieten dem Komponisten Möglichkeiten zu klarer imitatorischer Entfaltung. Der Satz kann sich aus kurzen, prägnanten Anrufungen aufbauen und dadurch eine konzentrierte Feierlichkeit gewinnen.

 

Der Schluss ist die klassische kleine Doxologie: „Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto“. Damit mündet die Motette in die liturgisch vertraute Formel des Lobpreises an Vater, Sohn und Heiligen Geist. Gerade dieser Schluss macht „O Trinitas“ zu einem passenden vorletzten Stück der CD. Nach den verschiedenen geistlichen Themen des Albums — Buße, Maria, Kreuz, Ostern, Exodus, Vaterunser, persönliche Bitte und messianische Herrschaft — wird alles noch einmal auf Gott selbst zurückgeführt. Die Motette wirkt wie eine theologische Sammlung: nicht laut, nicht äußerlich spektakulär, sondern würdevoll, klar und von ernster Schönheit.

 

Lateinischer Text

 

O Trinitas inaestimabilis,

O unitas inseparabilis,

O divinitas incomprehensibilis,

 

te veneramur,

te laudamus,

te glorificamus,

o beata Trinitas.

 

In te credimus,

in te speramus,

tibi gratias agimus,

tibi adhaeremus,

o beata Trinitas.

 

Gloria Patri et Filio

et Spiritui Sancto,

 

sicut erat in principio

et nunc et semper,

et in saecula saeculorum.

Amen.

 

Deutsche Übersetzung

 

O unermessliche Dreifaltigkeit,

o untrennbare Einheit,

o unbegreifliche Gottheit,

 

dich verehren wir,

dich loben wir,

dich verherrlichen wir,

o selige Dreifaltigkeit.

 

An dich glauben wir,

auf dich hoffen wir,

dir sagen wir Dank,

dir hängen wir an,

o selige Dreifaltigkeit.

 

Ehre sei dem Vater und dem Sohn

und dem Heiligen Geist,

 

wie es war im Anfang,

so auch jetzt und allezeit

und in Ewigkeit.

Amen.

 

Track 11 der CD:

 

https://www.youtube.com/watch?v=k2TOkznmOC0&list=OLAK5uy_nJ7qXQIZS2_RAhYxKxEG8PkdvIEzmGNoM&index=11

 

Track 12:

 

O Mensch, bewein dein Sünde groß

 

Mit dem Passionschoral O Mensch, bewein dein Sünde groß endet die CD nicht mit einem weiteren lateinischen Psalm oder einer theologischen Motette Leonhard Pamingers, sondern mit einem deutschsprachigen Passionschoral seines Sohnes Sigismund Paminger (1539–1571). Das ist ein kluger und sehr sprechender Abschluss. Nach den lateinischen Motetten des Vaters — Bußpsalm, Hohelied-Mystik, Kreuzesmahnung, Exodus-Psalm, Vaterunser, Ostertext, messianischer Königspsalm und trinitarisches Lob — tritt am Ende die deutschsprachige geistliche Liedtradition der Reformationszeit hervor. Die CD öffnet damit den Blick von Leonhard Paminger als Einzelgestalt auf die ganze musikalische und konfessionelle Welt seiner Familie.

 

Der Choral „O Mensch, bewein dein Sünde groß“ gehört zu den bekanntesten deutschen Passionsliedern des 16. Jahrhunderts. Der Text stammt von Sebald Heyden (1499–1561) und wurde 1530 verfasst; die Melodie geht auf Matthias Greitter (um 1495–1550) zurück. Das Lied war ursprünglich wesentlich umfangreicher: Die heute meist gesungenen Strophen bilden nur den Rahmen einer viel längeren Passionsbetrachtung. Inhaltlich fordert die erste Strophe den Menschen zur heilsamen Trauer über die eigene Sünde auf, weil Christus um dieser Sünde willen Mensch geworden ist, geheilt, geholfen und schließlich am Kreuz die schwere Last der menschlichen Schuld getragen hat.

 

Gerade deshalb passt dieses Stück so gut an das Ende der CD. Der lateinische Beginn der Aufnahme mit „Domine, ne in furore tuo“ führte in die persönliche Bußnot hinein; „Disce crucem“ lehrte das geduldige Tragen des Kreuzes; „Agni paschalis“ blickte auf Christus als Osterlamm; „O Trinitas“ sammelte alles in der Anbetung des dreieinigen Gottes. Der Schlusschoral zieht diese Themen in deutscher Sprache zusammen: Sünde, Menschwerdung, Heilung, Opfer und Kreuz. Das ist keine bloße Zugabe, sondern eine geistliche Zusammenfassung der ganzen CD.

 

Dass hier Sigismund Paminger erscheint, ist ebenfalls sinnvoll. Er war einer der musikalisch tätigen Söhne Leonhard Pamingers und gehört zur kleinen, aber bemerkenswerten Musikerfamilie Paminger. Eine Rezension der CD weist ausdrücklich darauf hin, dass die Aufnahme mit einer vierstimmigen Vertonung dieses Chorals von Sigismund endet und dass dieses Stück einem der Bände der Paminger-Sammlung hinzugefügt wurde. Damit wird am Schluss nicht nur ein bekanntes deutsches Passionslied präsentiert, sondern auch die familiäre und editorische Überlieferung sichtbar: Der Vater steht im Zentrum der CD, aber der Sohn zeigt, wie diese geistliche Musikkultur in der nächsten Generation weiterklang.

 

Musikalisch ist der Choral ein bewusster Gegenpol zu den langen lateinischen Motetten. Er ist kürzer, unmittelbarer und textlich für deutschsprachige Hörer sofort verständlich. Nach der gelehrten Polyphonie der lateinischen Stücke wirkt dieser Schluss wie eine Rückführung auf das Wesentliche: Der Mensch soll seine Sünde erkennen, das Leiden Christi betrachten und darin nicht bloß historische Erinnerung, sondern persönliche Anrede hören. So endet die CD nicht mit äußerem Glanz, sondern mit einem ernsten, schlichten und tief protestantisch geprägten Passionsbekenntnis.

 

Text

 

O Mensch, bewein dein Sünde groß,

darum Christus seins Vaters Schoß

äußert und kam auf Erden;

von einer Jungfrau rein und zart

für uns er hier geboren ward,

er wollt der Mittler werden.

 

Den Toten er das Leben gab

und tat dabei all Krankheit ab,

bis sich die Zeit herdrange,

dass er für uns geopfert würd,

trüg unsrer Sünden schwere Bürd

wohl an dem Kreuze lange.

 

Sinngemäße heutige Übertragung

 

O Mensch, beweine deine große Sünde,

derentwegen Christus den Schoß seines Vaters verließ

und auf die Erde kam;

von einer reinen, zarten Jungfrau

wurde er für uns geboren,

denn er wollte unser Mittler werden.

 

Den Toten gab er das Leben

und nahm zugleich alle Krankheit hinweg,

bis die Zeit herankam,

dass er für uns geopfert würde

und die schwere Last unserer Sünden

lange am Kreuz trüge.

 

Track 12 der CD:

 

https://www.youtube.com/watch?v=iWxM-n0Yy_k&list=OLAK5uy_nJ7qXQIZS2_RAhYxKxEG8PkdvIEzmGNoM&index=12

​​

Seitenanfang

​